Apologética :Instrucción Divina versus Autonomía humana

Cimientos: Instrucción Divina versus Autonomía
Vern S. Poythress

Todas estas preguntas son importantes y han dado lugar a libros llenos de argumentos, tanto a favor como en contra. Cualquier indagador puede examinarlos por sí mismo. Podríamos repetir algunos de estos argumentos o añadir otros. Pero tales argumentos son para otros libros. En este libro, nos centramos en la lógica. Es decir, nos estamos centrando en el proceso mismo del análisis de los argumentos. Cuando un indagador se compromete a analizar un argumento específico, ya sea sobre Dios o sobre algún otro tema, inevitablemente tiene en el fondo de su pensamiento algunos principios o ideas generales sobre la evaluación de argumentos. En efecto, se basa en la lógica, aunque no sea consciente de ello.

Ahora surge una dificultad. Hay dos maneras radicalmente diferentes de entender la lógica, no sólo una. Está el camino cristiano, y está el camino moderno habitual, que también ha sido el camino dominante dentro de la historia de la filosofía occidental.2 El camino cristiano es escuchar sumisamente la instrucción de Jesucristo, que es el Señor del universo. El camino moderno es el camino de la autonomía, en el que tratamos nuestros propios poderes humanos como lo último cuando nos comprometemos en el proceso de evaluación.

Podemos ilustrar la diferencia utilizando un incidente del filósofo Sócrates, tal y como se registra en el diálogo de Platón Euthyphro. En un momento clave, Sócrates pide: “Dime qué es la santidad, no importa si es amada por los dioses o por cualquier otra cosa que le suceda”.[1] Los dioses en cuestión son los dioses griegos, cada uno de los cuales está limitado en relación con los demás, y todos ellos son finitos. Se pelean entre ellos; no son de fiar. En este contexto, parece muy razonable que Sócrates intente descubrir la verdadera naturaleza de la santidad, independientemente de lo que digan los dioses. Él lo razonará. En el contexto de los desarrollos filosóficos posteriores en el mundo occidental, Sócrates se convierte en un emblema para el uso autónomo de la mente y de los poderes de razonamiento. La palabra autonomía en su etimología significa “auto-ley”. Autonomía significa hacer del juicio humano y de los estándares humanos de juicio una piedra de toque final en la vida de uno.

En contraste con el camino de la autonomía, tenemos el camino de someternos a la revelación divina. Pero, ¿está este camino realmente abierto para nosotros? La situación con los dioses griegos muestra la dificultad. Las llamadas revelaciones de los llamados dioses pueden ser poco fiables. Pueden ser peores, pueden ser manipuladores. Los seres humanos pueden afirmar falsamente que tienen revelaciones para ganar poder y prestigio. Según la Biblia, los espíritus malignos pueden venir a las personas y darles “revelaciones” engañosas (Hechos 16:16-18; 2 Tesalonicenses 2:9-12).

La realidad de tales revelaciones falsas no muestra que la revelación genuina es imposible. La falsificación es la falsificación de lo genuino. La afirmación de la Biblia es precisamente que es la revelación genuina del único y verdadero Dios. ¿Es cierta esa afirmación?

Cada persona tiene que decidir. Él tiene que decidir lo que piensa de Dios, de Jesucristo, de la resurrección de Jesucristo y del estatus en la Biblia. Puede que se encuentre sopesando argumentos a favor y en contra.

Cada persona tiene su propia historia personal. Pero en algunos casos, la gente comienza con el relato de Jesucristo dado en la Biblia en los cuatro Evangelios-Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Descubren quién es Jesús. Leen sobre lo que ha hecho. Ellos ven la evidencia dentro de la Biblia para creer que él se levantó de entre los muertos. Tal vez escuchan argumentos de otros. En algún momento, pueden convencerse de que Jesús realmente resucitó de entre los muertos, y de que este milagro prueba sus afirmaciones. También pueden estar convencidos de su propia rebelión contra Dios y de su necesidad de que Cristo los salve. Se comprometen a ser seguidores o discípulos de Cristo.

Como parte de este proceso, ellos ven que Cristo da testimonio de la autoridad divina del Antiguo Testamento, e indirectamente del Nuevo Testamento, porque Cristo autorizó a los apóstoles como testigos (Hechos 1:8). Así que su visión de la Biblia cambia. Comienzan a usar las instrucciones de la Biblia en lugar de un juicio autónomo como su guía final. Ya sea que el proceso sea largo o corto, podemos ver una marcada diferencia entre el principio y el fin: antes estaban en rebelión, y ahora han sido reconciliados con Dios por medio de Cristo.

Pero según la Biblia nadie es neutral en el proceso. Todos somos por naturaleza rebeldes contra Dios y no queremos someternos. La Biblia misma indica que el corazón de la dificultad no está en el supuesto carácter dudoso de la evidencia presentada en la Biblia (la evidencia de la resurrección de Cristo es particularmente pertinente), sino en el carácter dudoso o más bien pecaminoso de nosotros que la leemos. Además, nuestra pecaminosidad infecta nuestro razonamiento, de modo que llegamos a la evidencia con normas corruptas para juzgarla. Incluso si la Biblia es genuina, queremos juzgarla en lugar de someternos a Dios. Queremos permanecer a cargo de nuestra vida (autonomía), incluyendo la vida de la razón. Nuestro deseo de autonomía, y la concepción del razonamiento que la acompaña, necesitan cambiar. Necesitamos ser redimidos por Dios de nuestra rebelión.

“Pero,” alguien puede preguntar, “si un incrédulo está interactuando con la Biblia y con la evidencia de la resurrección de Cristo, ¿no está participando en un razonamiento autónomo? ¿No estás apoyando la autonomía al principio, cuando un incrédulo comienza su investigación, sólo para ir más allá al final?” No, no apoyamos el razonamiento autónomo, ni al principio ni al final. La Biblia deja claro que tal razonamiento constituye una forma de rebelión contra Dios. Es pecaminoso.

La Biblia indica que Dios viene a los pecadores y los cambia, a través del poder de Cristo y el poder de su resurrección. Cristo fue resucitado a una nueva vida físicamente. Las personas que vienen a Cristo reciben nueva vida espiritualmente. Son “nacidos de nuevo”, para usar la expresión de Juan 3. Esta es la única manera de vencer la rebelión pecaminosa: “De cierto, de cierto os digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3).[2]

Este nuevo nacimiento de Dios es misterioso, porque sucede dentro de las personas, y ningún ser humano es plenamente consciente de todo lo que está sucediendo (Juan 3:8). En el nivel de la realidad espiritual, cualquier individuo en particular está a favor o en contra de Dios. Pero en el nivel de la percepción consciente, la situación puede parecer a menudo mixta. La gente puede sentirse atraída por Jesús y, sin embargo, no estar dispuesta a creer en sus afirmaciones o a someterse a él. Dios usa su propia palabra en el proceso de cambio (1 Ped. 1: 23). El poder de Dios y la verdad de Dios en Jesús superan y cambian las disposiciones autónomas en el corazón de una persona. Un resultado positivo se produce a pesar de los deseos autónomos, no por ellos.

Si nuestro pensamiento sobre el razonamiento necesita ser redimido, no vamos a ser capaces de usar el razonamiento de la manera en que a menudo se ha entendido en la tradición occidental. Debemos tener una base más fiable. Dios mismo es ese fundamento. Llegamos a conocer a Dios a través de Cristo. Dios nos instruye acerca de sus caminos en la Biblia. Al amarlo y absorber su instrucción, tenemos la esperanza de llegar a una sólida comprensión del razonamiento y la lógica.

Pero inmediatamente nos enfrentamos a las objeciones a este tipo de enfoque. Los objetores podrían decir que no aceptan la Biblia como una fuente confiable de verdad. Podrían presentar argumentos. Y nosotros, a su vez, podemos responder con más argumentos. Pero en este proceso, diferimos no sólo en las conclusiones sino también en nuestros medios para evaluar los argumentos, porque hay más de una comprensión posible del razonamiento y la lógica.

_____

Notas.

1] Platón, Euthyphro, Trans. Harold N. Fowler (Londres: Heinemann; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966), 13B. Véase el análisis más detallado en el apéndice F2.
4

2] La expresión subyacente en griego puede significar “nacido de nuevo” o “nacido de arriba”. Ambos significados son probablemente intencionados. La nueva vida espiritual es nueva, como nacer por segunda vez, y es de lo alto, es decir, de Dios.

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