El significado y la importancia del término «Los últimos días» en la profecía del Nuevo Testamento
Por Brian Abshire
El debate entre los diversos puntos de vista escatológicos se remonta a la combinación del hereje Cedencio de la teología ebionita, la especulación gnóstica y el chilianismo sensual del primer siglo.
Desde ese momento, aunque ciertas posiciones han sido reconocidas como herejías (y luego condenadas enérgicamente), – las posturas históricas – desde el Amilenialismo germinal de Agustín, pasando por el Postmilenarismo puritano (hasta las nuevas posturas) el Premilenarismo Dispensacional de Darby – la iglesia histórica no ha hecho de la escatología misma una prueba de ortodoxia.
Hombres sinceros estudiando los mismos pasajes han llegado a conclusiones diferentes. El cristianismo ha hecho espacio para una variedad de puntos de vista. En diferentes edades, algunos puntos de vista a menudo han disfrutado de más popularidad que otros. Pero el problema nunca debe ser «qué punto de vista tiene más proponentes», sino más bien que dice realmente el contexto , genero literario etc.
Este principio es especialmente importante cuando se considera la frase del Nuevo Testamento, «los últimos días». Se han realizado varios intentos para determinar el referente principal con diversos grados de éxito. Además, las interpretaciones resultantes tienen profundos efectos en el desarrollo del resto de la escatología. Quizás la comprensión popular más común de los «últimos días» es la posición futurista que entiende que se refiere a la Segunda Venida de Cristo.
La postura reciente premilenial dispensacionalista entiende la frase puramente en referencia al breve período de tiempo antes de la segunda venida (Ryrie 152). El premilenialismo histórico y el amilenialismo tradicional a menudo aceptan una visión futurista modificada que iguala toda la era del Nuevo Testamento desde la resurrección de Cristo hasta la segunda venida como los «últimos días». (Hoekma 152). «El término no se debe considerar como un solo día calendario, sino como el período completo que será testigo de la visita redentora final de Dios en Cristo» (Ladd 555).
Varias vistas rechazadas
El pasaje clave para determinar el significado de los «Últimos Días» es Mateo 24 , el Discurso de los Olivos. Mientras que otros pasajes insinúan, sugieren y ofrecen atisbos tentadores, Mateo 24 establece una agenda profética específica. Pero, ¿cuál es el contenido de las profecías de Olivet?
Hay cuatro enfoques principales;
(1) Mateo 24 habla de los eventos que conducen a una futura Gran Tribulación que ocurrirá poco antes de la Segunda Venida de Cristo,
(2) Mateo 24 se refiere tanto a la destrucción de Jerusalén como a la Segunda Venida de Cristo a través del medio de » perspectiva profética «o» doble referente «,
(3) Mateo 24 habla específicamente de la Segunda Venida que en realidad ocurrió en 70AD (Groh vii) y
(4) Mateo 24 habla principalmente de la destrucción de Israel en el 70 dC y no aborda la Segunda Venida de Cristo en absoluto (al menos hasta el versículo 36, que puede marcar una transición desde la destrucción de Jerusalén hasta el regreso del Señor).
La posibilidad número tres es rechazada inmediatamente porque la iglesia cristiana ortodoxa siempre ha creído y enseñado la segunda venida literal de Cristo. Si bien la historia y la tradición no reemplazan las Escrituras, el testimonio de toda la iglesia debería tener un peso considerable aquí. Si la doctrina fuera cierta, entonces seguramente alguien, en algún lugar, la habría aceptado y enseñado. En cambio, esta vista está asociada principalmente con herejes. Sin embargo, aun así hay algunos que sostienen esta visión que son evangélicos con una alta visión de la Escritura (Groh ix).
La propuesta premilenialista dispensacional ( los que creen en el rapto pretribulacional y que el estado de Israel es «el reloj profético del fin»entre otras cosas) requiere un razonamiento torcido para escapar del acertijo causado por los autores del Nuevo Testamento que escriben como si se vieran a sí mismos viviendo en «los últimos días» (por ej. 1 Tes. 4:17 , 2 Tesalonicenses 1: 7 , Sant 5: 3 , 1 Jn 2:18 , 1 Pt 1: 5,20, Judas 18etc.).
Por lo tanto, o bien los autores estaban equivocados (es decir, esperando y enseñando que sucedería algo que luego no sucedió) o gran parte del Nuevo Testamento fue incomprensible (o al menos inaplicable) hasta solo recién hace pocos años. Las implicaciones culturales son aún más profundas.
Si los «últimos días» se refieren al final de la dispensación del evangelio y se caracterizan por diseminar la apostasía, la persecución de la iglesia y el crecimiento del reino parásito de Satanás, entonces la iglesia no puede esperar ver una expresión cultural significativa del cristianismo progresivamente en el tiempo, a esto Rushdoony señala que una comprensión tan pesimista de la esperanza de cumplir la Gran Comisión obliga a la iglesia a adoptar una suerte de dualismo maniqueo; es decir, la necesidad de retirarse del mundo intrinsecamente malvado y oscuro para salvarse»
Los amilenialistas ( pesimistas ) que a menudo adoptan una mezcla de una hermenéutica prehistórica y futurista, también enfrentan un dilema similar. Si bien reconocen que un referente tiene que ser la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, aún enfrentan el problema de la expectativa y el retraso de la parusía (Berkhof 700). Tomando prestado un concepto de liberales como Strauss, Schweitzer y Dodd, una visión conocida como «Escatología realizada» se ha vuelto ampliamente aceptada (Hoekema 292).
Esencialmente, esta visión se resume por el concepto de «ya» pero «todavía no» (Hoekema 14); es decir, una realización parcial ahora de una realidad escatológica que viene. Los «signos de los tiempos» no estaban destinados a proporcionar un calendario escatológico específico, sino más bien a advertir sobre los conflictos que se esperarían a lo largo de la historia hasta la Parusía (Ferguson 230).
Por lo tanto, Jesús en el discurso en el monte De los Olivos está hablando del juicio venidero sobre Israel, así como de su propia Segunda Venida. Al yuxtaponer los dos, la iglesia primitiva (incluyendo a Pablo, Pedro y Juan), no diferenciaba claramente entre un juicio inminente sobre Israel y la Segunda Venida del Señor Jesús. Por lo tanto, los vieron como contemporáneos. Por lo tanto, aunque hay alguna relación con 70 DC, el referente principal de la frase «los últimos días» es, nuevamente, la parusía.
Varias objeciones a esta vista deben ser consideradas. En primer lugar, la terminología misma argumenta en contra de esta posición. Los últimos días son exactamente eso, un breve período de tiempo al final de una edad. ¡Sin embargo, los «últimos días» ahora han durado casi todo el tiempo desde Abraham hasta Jesús! Aunque uno podría alargar el período durante algunas décadas, ¡seguramente no 20 siglos!
En segundo lugar, la visión futurista implica que los escritores de la Sagrada Escritura estaban implícitamente confundidos porque no diferenciaban claramente entre la Segunda Venida y el juicio de Israel. Esta visión ha alimentado el escepticismo liberal con respecto a la autoridad de la Escritura. Incluso los liberales ven que Jesús enseñó, y los discípulos claramente esperaban, que Mateo 24 se cumpliera en sus vidas. Por lo tanto, la visión futurista requiere un trabajo de pies elegante para evitar decir que Jesús cometió un error (si el referente principal es la Segunda Venida).
De la misma manera, el contexto del discurso del Monte de los Olivos es claramente la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC. En Mateo 23:29Jesús pronuncia el juicio sobre los fariseos con la tabla de tiempo establecida en el versículo 36. Luego llora por la desolación venidera de Jerusalén en los versículos 37-39. En 24: 1-3, Jesús predice la próxima destrucción del templo y responde a la pregunta de los discípulos cuando sucederá. Todo a partir de ese momento es la respuesta de Jesús a su pregunta sobre la destrucción de Jerusalén.
Debido al lenguaje profético utilizado en 27-31, se asume que el Discurso en el Monte de los Olivos se refiere a la Segunda Venida. Dado que este evento «obviamente» no ocurrió en el año 70 DC, todo el pasaje debe por lo tanto ser manipulado para hacer que la Segunda Venida encaje en el esquema de los eventos que Jesús detalla.
Los dispensacionalistas premileniales llegan incluso a requerir un templo nuevo, nuevos sacrificios, nuevas abominaciones de desolación, etc., para volver a reproducir 70DC. Mientras que los «referentes dobles» no necesariamente tienen que ir muy lejos, aun así, las interpretaciones en algún momento estiran la credulidad. Es un pasaje difícil de interpretar.
Sin embargo, Jesús mismo da un marcador temporal en el versículo 34 que dice específicamente que todas estas cosas sucederán durante la vida de «esta generación».
Se intentan todo tipo de gimnasia exegética y hermenéutica para evadir las claras implicaciones de este pasaje (es decir, la generación realmente significa «raza», la generación que ve la «higuera», etc.). Pero el texto parece claro que todo lo que está sucediendo en Mateo 24 se supone que suceda completamente en la vida de las personas a las que Jesús se dirige.
Este es el sentido normal de los términos. Sin embargo, si se supone que el Discurso del Monte de los Olivos se cumplió durante la vida de los discípulos, y si se refiere a la Segunda Venida, entonces Jesús cometió un error y los discípulos estaban confundidos. Obviamente esto no puede ser aceptado por los evangélicos. Por lo tanto, se debe encontrar otra solución.
Este artículo postulará que la frase «los últimos días», «los últimos tiempos», etc., se refiere principalmente a ese período de tiempo entre la resurrección de Jesucristo y el juicio final y la destrucción de Israel en 70DC.
Los «últimos días» no son el breve período de tiempo antes de la Segunda Venida, ni los más de 2000 años desde la Ascensión. Los «Últimos Días» fueron los últimos días de la dispensación judía que culminó en el primer acto judicial del Señor Jesucristo que gobierna las naciones.
Se mostrará que la expectativa de «venir» en el Discurso del Monte de los Olivos (y otros pasajes) se refería a la venida de Cristo en el juicio sobre Israel y el fin de esa era (en oposición a Su segunda venida al fin del mundo) . Por lo tanto, los apóstoles y la iglesia primitiva habrían entendido la frase «últimos días» como una referencia al período de tiempo que duró 70 d. Se demostrará que las instancias individuales de la frase «los últimos días» tienen su mejor interpretación dentro de un marco preterista. Finalmente, las implicaciones de esta visión serán examinadas brevemente.
Una interpretación alternativa
En Mateo 24:30 , las tribus de la tierra verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con poder y gran gloria. Muchos concluyen de inmediato que esta es una clara referencia a la Segunda Venida. Esta vista es tan común que en realidad ha sesgado la traducción. Por ejemplo, se puede argumentar que la frase «tribus de la tierra» se traduce mejor como «tribus de la tierra», ya que este es un referente común de la tierra de Israel (Abbot-Smith 91). Por lo tanto, no es la tierra entera la que llorará, sino las tribus de Israel. Esto cambia la perspectiva completa del pasaje. Si es toda la tierra lo que llorará, esto conduce a un evento universal. Si es Israel quien llorará, se refiere a algo que podría ser bastante local.
De la misma manera, la frase «la señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo» se traduce literalmente, «y entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo» (Chilton 100). Esta traducción tiene dos puntos importantes: Primero, el lugar del que se habla es el cielo, no solo el cielo; y en segundo lugar, no es la señal que está en el cielo sino más bien el Hijo del Hombre. Esta retraducción es la única forma de dar sentido a la profecía de Daniel 7:13 que se cita aquí.
En el pasaje de Daniel, la perspectiva no está en la tierra, sino en la sala del trono del Cielo. El Anciano de Días está sentado en Su trono y el Hijo del Hombre se le presenta y recibe de Él poder, dominio y dominio. Daniel 7:13 y Mateo 24:30no son profecías de la segunda venida de Jesucristo, sino de su ascensión e inauguración real.
¡Este evento majestuoso no es para nosotros un evento futuro porque ocurrió en la Ascensión!
Jesús en este momento se sienta a la diestra del Padre y ahora mismo gobierna el cielo y la tierra ( Hechos 7:56 ).
El uso de «venir» en el Antiguo Testamento
Los cristianos contemporáneos, influenciados por 150 años de agitación milenaria y adventista, están precondicionados para interpretar el término «venir» casi exclusivamente con respecto a la Segunda Venida. Sin embargo, las Escrituras mismas no necesariamente usan el término de esa manera. Aunque en verdad habrá un retorno físico y corporal de Cristo en el cumplimiento del tiempo (por ejemplo, Hechos 1:11 ), también se puede decir que Cristo «viene» muchas veces en la historia.
Se puede demostrar que el término no requiere una apariencia física, sino que es más bien una metáfora de Cristo ejerciendo su poder y dominio sobre el mundo y ejerciendo su derecho a juzgar a las naciones. Por ejemplo, la frase «venir en las nubes» es un término bien conocido del Antiguo Testamento para que Dios venga en salvación a Sus elegidos y juzgue a Sus enemigos. , Isa 19: 1 , Nah 1: 3 ). «La venida de Dios en las nubes del cielo es un símbolo bíblico casi común para su presencia, juicio y salvación» (Chilton, 102). Para un mayor desarrollo, ver Russell, página 251ff.
Independientemente de la visión que uno tenga de un futuro reino terrenal, todos deben estar de acuerdo en que Jesús en este momento gobierna el mundo y lo juzga temporalmente.
«Porque la ira de Dios se revela contra toda la impiedad e injusticia de los hombres que reprimen la verdad con injusticia» (Rm 1, 20).
Es el Señor Dios quien establece reyes y poderes terrenales ( Jer 43:10 , Rm 13: 1). Es el Señor quien también juzga esos poderes y quita sus tronos ( Sal. 2:12 , 9: 4-5 , 19-20 , 10:16 , 22:28 , 47: 8 , 94:10, Hagg 2:22 etc.). De la misma manera, el término «Día del Señor» no se refiere únicamente al día final del juicio que ocurre al final del tiempo antes del estado eterno. «… el Día del Señor podría designar un día en el futuro histórico inmediato cuando Dios visitaría a su pueblo en juicio …» como en Amos 5:18 e Isaías 2: 12ff (Ladd 554).
El uso de «Venir» en Apocalipsis 2-3
La evidencia del corolario se encuentra en las Siete Cartas a las iglesias en Apocalipsis capítulos 2 y 3. Jesús específicamente advierte / promete a las iglesias en 2: 5, 16, 3: 3, 3:11 que vendrá pronto. En cada caso, el contexto viene a juicio. Este juicio no puede ser en el fin del mundo ya que involucró actividades que ocurren hasta la llegada misma. No puede referirse al futuro en absoluto porque ninguna de estas iglesias ahora existe.
Mientras los historicistas argumentan que las iglesias representan toda la panoplia de la historia de la Iglesia, ninguna de ellas está de acuerdo con qué iglesia representa qué edad. Incluso el mejor argumento, que estas iglesias son simbólicas de los problemas de todas las iglesias en todas las edades, no hace justicia al texto mismo. Siete iglesias históricas son alentadas, exhortadas y advertidas de un juicio inminente. Jesús promete específicamente llegar a 4 de ellos.
Como Él no vino a ellos físicamente, por lo tanto, su venida no puede referirse a su segunda venida. Debe referirse a otra cosa. Dado que el término se usa para juzgar, la explicación más simple y mejor es que Jesús advierte a Sus iglesias de juicios inminentes (muy probablemente del año 70 DC y sus efectos de sacudir la tierra).
(Nota: Este trabajo supone una autoría anterior a 70DC para Apocalipsis. Si bien reconoce esto como problemático, debe recordarse que la única evidencia externa para una fecha tardía proviene de una única cita de Ireneo hallada en Eusebio que, en sí misma, es lingüísticamente ambigua. )
Por lo tanto, Jesús como Señor del Cielo y la Tierra gobierna las naciones con su vara de hierro. Él visita las naciones a tiempo, levantándose y descendiendo según Su buena voluntad. Siempre que ejerza sus poderes judiciales a tiempo, se puede decir que Él «viene». La importancia de la venida en Mateo 24es que la destrucción de Jerusalén fue la señal de que toda la autoridad le había sido dada a Jesús y que ahora estaba ejerciendo esa autoridad al provocar la destrucción profetizada del Israel apóstata. Por Jerusalén y el templo siendo destruido (como lo profetizó Jesús), todos sabrían que Jesús era en verdad el Señor del cielo y de la tierra. «… el Señor viene sobre las nubes al juicio de Jerusalén, como una prueba manifiesta de que no debemos pensar meramente en su venida en el último día, y que las palabras no apuntan a una aparición visible» (Russell 39). )
La terminología de sacudida del Cielo y la Tierra
Algunos pueden argumentar que la trepidación de la tierra, la terminología temblorosa del cielo aquí no se ajusta a 70DC. Si bien un análisis completo está más allá del escaso alcance de este documento, tenga en cuenta que esta es una típica imagen profética utilizada en todo el Antiguo Testamento con respecto a que Dios juzgue a una nación. Es especialmente relevante con respecto a Israel porque fue el final de una era y el comienzo de otra. Para las comparaciones, vea los siguientes textos: Isaías 13: 9-10 , 34: 4 , Amós 8: 9 , Ezequiel 32: 7-8.
En cada caso, la misma fraseología «celestial» se usa para describir el juicio sobre una nación histórica. En cada caso, Dios hizo tal como lo había prometido, pero las señales no se hicieron realidad «literalmente». Este es un lenguaje figurado y profético utilizado en las Escrituras para describir el juicio cósmico del Gobernante de la Creación. «Lo que Jesús está diciendo en Mateo 24 , por lo tanto, en terminología profética inmediatamente reconocible por Sus discípulos, es que la luz de Israel se va a extinguir, la nación del Pacto dejará de existir. Cuando termine la Gran Tribulación, el viejo Israel se ha ido (Chilton 100) «.
Por supuesto, hay otros problemas de interpretación que deben abordarse; por ejemplo, se puede demostrar que los «ángeles» que reúnen a los elegidos se refieren a la predicación del evangelio (es decir, los ángeles pueden referirse a mensajeros humanos o divinos, según el contexto). Sin embargo, en este punto se han reunido suficientes pruebas para garantizar un nuevo examen del uso del término «últimos días» en otros pasajes. Se puede notar aquí que en los pasajes narrativos históricos, los discípulos no siempre pudieron haber comprendido claramente la distinción entre el inminente juicio temporal sobre Israel y la futura segunda venida de Cristo (véase Hechos 1: 6 ). Sin embargo, en los pasajes didácticos, debe mantenerse que ellos sabían que el inminente juicio sobre Israel marcaría el comienzo de una nueva era.
Los «últimos días»
La expectativa de los Discípulos
Los discípulos entendieron completamente que estaban viviendo en un tiempo de transición entre una era y la era venidera (Russell 255). El punto definitorio entre estas edades sería el derramamiento de las maldiciones del pacto sobre un Israel apóstata. La primera señal de la inminente destrucción de Israel fue en Pentecostés cuando el Espíritu Santo llegó al poder y dio el don de lenguas. Los debates contemporáneos sobre hablar en lenguas raramente abordan la razón fundamental por la cual Dios dio este regalo en primer lugar.
El hablar en lenguas ( idiomas extranjeros ) fue el cumplimiento de la profecía de que Dios había quitado su pacto de Israel y estaba por juzgarlos. Pablo específicamente enseña esto en 1 Corintios 14:21 cuando cita Isaías 28:11 :
«Por hombres de lenguas extrañas y por labios de extraños hablaré a este pueblo, y aun así no me escucharán …»
El contexto de Isaías 28 es el comienzo del juicio del Pacto sobre Israel por su apostasía y rebelión. También incluye una profecía mesiánica sobre la piedra angular. Pero la implicación es clara. Como una indicación final de Su justa ira sobre un pueblo rebelde y rígido, Dios les hablaría en lenguas extrañas. Por lo tanto, Pablo dice en 1 Corintios 14:22 que las lenguas son una señal para los incrédulos. Los incrédulos aquí son claramente judíos no creyentes.
Así, en Pentecostés, el reloj del juicio comenzó a marcar el futuro de Israel. Dios los había abandonado e iba a traer sobre ellos las maldiciones del Pacto de Deuteronomio 28 . Pablo entendió esto claramente, y también lo hizo Pedro, ya que él cita a Joel 2: 28-32 . El pasaje de Joel (usando la misma terminología profética y celestial que en Mateo 24) es una clara profecía del juicio venidero sobre Israel. Los Apóstoles comprendieron desde el principio que el derramamiento del Espíritu en Pentecostés y el don de lenguas eran las señales definitivas de que el juicio de Israel estaba por llegar.
Por lo tanto, los Discípulos habrían tenido esta comprensión en el fondo de sus mentes cada vez que discutieran sobre eventos futuros. Israel iba a ser juzgado dentro de sus vidas. Jesús mismo lo haría como una indicación de su propio gobierno y autoridad ( Mateo 28: 19-21 ). La venida del Espíritu marcó el comienzo de una nueva era y un nuevo pacto ( Jer 31: 33-34 ). Por lo tanto, los discípulos entendieron que vivían en un período de transición entre el juicio del pueblo del Antiguo Pacto y las promesas del Nuevo Pacto.
Usos específicos de los «últimos días»
La frase específica «últimos días» (o «últimos tiempos») aparece 9 veces en el Nuevo Testamento en los escritos de Pablo, Santiago, Pedro, Juan y Judas. Una investigación cuidadosa de cada una de las ocurrencias muestra que, en contexto, la mejor comprensión debe referirse al juicio inminente sobre Israel en 70DC. Por ejemplo, en 1 Timoteo 3: 14-4: 6 Pablo advierte a Timoteo de la importancia de la sana doctrina para la familia de Dios porque el Espíritu ha predicho que en «los tiempos posteriores» algunos se apartarán de la fe ( 1 Tim 4: 1 )
Pablo le dice esto para que él pueda advertir a los hermanos y si Timoteo lo hace, se le recomendará como un siervo fiel de Cristo Jesús ( 1 Tim 4: 6)
Pero si los últimos tiempos se refieren a un evento futuro de más de 2,000 años en el futuro, ¿cuál es el objetivo de Pablo al abordar la situación en la iglesia de Timoteo?
Del mismo modo, si los «últimos tiempos» se refieren a todo el período de tiempo entre la Primera y la Segunda Venida, todo lo que realmente está diciendo es que «esta era se caracteriza por la apostasía». Esto no tiene sentido. ¿Por qué advertir de algo que está por venir, si ya está aquí y es característico de la época?
Sin embargo, si los «últimos tiempos» se refieren al período hasta el juicio sobre Israel, entonces tiene sentido que Pablo emita esta advertencia. A medida que el tiempo avanza y el juicio de Israel se acerca, la apostasía crecerá cada vez más. Por lo tanto, no te alarmes cuando los hombres te abandonen, o se desvíen a los mitos y genealogías necias, porque todo esto ya ha sido profetizado y tomado en consideración.
No afectará el plan de Dios y pronto terminará. Por lo tanto, no tengas miedo, advierte a la gente, prepáralos para lo que pronto sucederá y confía en Dios. Esto tiene sentido. Que Pablo advierta a Timoteo de algo que nunca le sucederá a él o a su pueblo, o de una característica de toda una era, no se ajusta al contexto.
Un lenguaje similar en 2 Timoteo 3: 1 requiere una interpretación similar.
¿Por qué debería Pablo advertir a Timoteo de eventos futuros que ni él ni su iglesia vivirían para ver?
De la misma manera, si estos fueron característicos de toda la era, ¿por qué especificar «los últimos días»?
También está el problema de comprender cómo una edad completa puede caracterizarse por la apostasía. ¿De qué apostatan estos apóstatas, si todo el período de más de 2,000+ ya es apóstata?
Uno tiene que tener crecimiento y fruto en el reino antes de que uno pueda tener deserciones masivas de él. Pero si toda la era se caracteriza por tales deserciones, ¿cuándo, dónde y cómo se unieron al reino en primer lugar? Sin embargo, si la apostasía fue de hecho un breve período al final de una edad específica ( Mateo 24:10), entonces uno puede entender fácilmente por qué Timoteo necesitaba que se le recordara esto.
En Hebreos 1: 1-2la referencia es claramente al tiempo cuando los Apóstoles vivían. «Dios, después de que habló hace mucho tiempo … en estos últimos días nos ha hablado en Su Hijo, a quien ha nombrado heredero de todas las cosas …». Aquí la referencia es a la entrega de las Escrituras, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Dado que el Hijo fue «designado» heredero en la Ascensión, el hablar debe referirse a la obra del Espíritu a través de los Apóstoles y, por lo tanto, se puede equiparar con la Escritura. El punto es que Cristo estaba dando las Escrituras en los «últimos días». No hay una razón convincente para sugerir que esto se refiera a algo excepto el período de tiempo entre Su Ascensión y Su juicio sobre Israel. Uno podría argumentar que Hebreos fue escrito después del 70 dC, pero la evidencia para hacerlo es, en el mejor de los casos, ambigua.
Santiago 5: 1-3 también encaja perfectamente dentro del contexto de un juicio inminente sobre Israel y no tiene sentido de otra manera.
«Vengan, ricos, llorad y aullad por vuestras miserias que han venido sobre vosotros. Tus riquezas se han corrompido y tus vestiduras han sido devoradas. Tu oro y tu plata se han oxidado, y su óxido será un testigo en tu contra y lo hará consume tu carne como fuego. Es en los últimos días que has almacenado tus tesoros «.
Santiago está advirtiendo a los ricos de un juicio que pronto llegará. No deben confiar en sus posesiones materiales. De hecho, porque lo han hecho, su misma riqueza será la causa de su destrucción. Los judíos ricos habían almacenado su riqueza en los «últimos días» y sería inútil para ellos. Esto no tiene sentido a menos que sea una referencia directa al juicio inminente sobre Jerusalén. Si toda la edad son los «últimos días», entonces la profecía aquí no tiene sentido.
La gente compra y vende y acumula grandes riquezas y deja esta vida en lujosos ataúdes. De acuerdo, no les sirve de nada en la era venidera, pero Santiago dice que no les sirve de nada en los «últimos días». Sin embargo, si se refiere al juicio venidero en 70DC, tiene perfecto sentido. Toda su pompa y circunstancia y el uso opresivo de la riqueza y el poder no evitarían su destrucción total. (Aquí se recuerda a los judíos que intentaron escapar de Jerusalén durante el sitio con parte de su riqueza tragando oro. Josefo registra que cuando los soldados romanos descubrieron lo que estaban haciendo, todos los judíos que huían fueron asesinados y destripados en el lugar donde se encontraban con las esperanzas de encontrar el botín.)
Por lo tanto, una «escatología realizada» y una aplicación futurista no encajan ni siquiera razonablemente bien en el contexto histórico de las observaciones de Santiago, mientras que una interpretación 70 DC encaja perfectamente.
El pasaje en 1 Pedro 1: 5es un poco menos claro. Pedro dice que hay una herencia imperecedera reservada en el cielo «para ustedes que están protegidos por el poder de Dios mediante la fe para una salvación lista para ser revelada en el último tiempo …». Aquí la frase podría entenderse como una referencia a la Segunda Venida, pero también puede argumentarse de otra manera.
En el año 70 DC Israel fue destruido, pero los cristianos que vivían en Jerusalén se salvaron (abandonaron la ciudad cuando Vespasiano fue llamado a Roma).
Además, como Cristo trajo juicio contra Israel, Él fue revelado como el Señor de la Gloria. Así la destrucción de Israel fue también la esperanza cristiana de salvación vindicada. Así nuestra salvación fue revelada en 70AD. Sin embargo, incluso si esta explicación no es aceptada y si se insiste en que esta referencia debe ser a la Segunda Venida, tenga en cuenta que el término aquí es «última vez» que se puede equiparar con el «último día».
Hay un día de juicio llegando al fin del mundo (Mateo 7:22 , Rms 2:16, 1 Cor 3:13 , 2 Tim 4: 8 etc.). Hay un último día que está por venir. Por lo tanto, la referencia aquí podría ser ese Día, que todavía deja los «últimos días» como un referente primario del período de tiempo entre 35-70AD.
La terminología específica aquí también puede ser significativa. A diferencia de «la última vez» en 1: 5, Pedro se refiere a los «últimos tiempos» en 1:20 como existentes durante la vida de sus oyentes. Los «últimos tiempos» fueron claramente tiempos en que la audiencia original de las cartas de Pedro estaba viva. El uso plural del término en 1:20 contrasta significativamente con el uso singular en 1: 5. Bien podrían estar hablando de dos eventos diferentes, usando una terminología similar (ya que uno es un tipo o prefiguración del otro, por ejemplo, todo juicio temporal es un pago inicial en el infierno).
El contexto en 2 Pedro 3: 3 es nuevamente un recordatorio de Pedro para fortalecer a los discípulos con respecto a los eventos que ellos mismos tenían que enfrentar. Pedro está relacionando su experiencia con un evento profético.
«Sabed esto que en los últimos días vendrán burladores con sus burlas, siguiendo sus propios deseos y diciendo:» ¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde que los padres se durmieron, todo continúa tal como era desde el principio de la creación … «.
Si bien es comúnmente aceptado tomar este pasaje como una referencia a la Segunda Venida, el texto en sí no requiere que lo hagamos. La principal razón para insistir en el fin del mundo es la terminología de «cielos temblorosos» en el versículo 7. Como se señaló anteriormente, esta misma terminología se usa técnicamente en el lenguaje profético para describir los eventos cósmicos que ocurren cuando Dios trae salvación / juicio.
Es posible que Pedro se esté refiriendo aquí no al fin del mundo, sino al final de la era judía. Una vez más, ¿por qué otra razón advertiría a la gente sobre cosas que no estaban en su futuro, o en el futuro de nadie más que los pocos que viven en el fin del mundo? «¡Él es paciente con usted …!»; un grupo específico de personas a las que Peter se dirigía con problemas específicos y necesidades específicas.
El pasaje de «los últimos días» en 1 Juan 2:18encaja bellamente en el escenario anterior. La evidencia interna para suponer que Juan fue escrito antes de 70DC es potente. Ya no usa la frase «últimos días», sino que dice que es la «última hora». Ya no es la consumación ni en el futuro cercano, sino que Juan esperaba que sucediera en cualquier momento. Juan específicamente dice que el anticristo ha venido (como se había profetizado). Todo el trabajo de terreno profético ha sido puesto. El evento prometido está a punto de suceder.
Si Juan se refiere a la Segunda Venida, entonces estaba completamente equivocado. Si estaba implicando un largo período de preparación escatológica, ¿por qué hablar en términos tan inminentes? Pero si la destrucción de Jerusalén estaba a punto de ocurrir, si la tierra fue invadida y la ciudad a punto de ser rodeada, ¿Cuánto más claro podría hacerlo? El escenario 70DC es el único que realmente hace justicia al sentido de expectativa de Juan.
Finalmente, Judas 17-18 contiene la última referencia específica a los «últimos días».
«Pero ustedes, amados, deben recordar las palabras que fueron dichas de antemano por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo, que les estaban diciendo: ‘En los últimos tiempos habrá burladores, siguiendo sus propias pasiones impías’. Estos son los que causan divisiones, de mente mundana, desprovistos del Espíritu … «.
Observe el tiempo del verbo. Los burladores prometidos ya habían venido y estaban causando problemas en la iglesia. No eran un problema futuro, sino una realidad presente. La «última vez» había llegado y la iglesia necesitaba ser alentada a soportar y resistir la apostasía prometida.
¿La apostasía viene en todas las edades? Sí.
¿Es más característico en algunas edades que otros? Sí.
¿Es característico de todas las edades? ¡NO!
Como se mencionó anteriormente, si se supone que este es el carácter de esta era, ¿cómo es que el Nuevo Pacto es mejor que el Viejo?
Nuestro pacto no es como el del Sinaí, tenemos la Ley escrita en nuestros corazones. La característica bíblica de la iglesia no es una organización derrotada que apenas logra mantener la lealtad de unos pocos miembros incondicionales sino más bien un ejército victorioso, marchando hacia las puertas del infierno.
¡Mayor es Él que está en nosotros que el que está en el mundo! No somos personas derrotadas Sí, hay momentos en que la situación puede ser desalentadora. Pero esa no es la característica de la edad, sino solo de ese breve período de tiempo al final de la última edad. Esa era terminó hace 2,000 años. Esta era es una era de la maravillosa victoria de Cristo sobre el pecado, la muerte, Satanás y su reino parasitario (Rom 16:20,Col 2:15 , Heb 2:14, 1 Jn 3: 8 , 2 Cor 2:14 etc.)
Conclusión
Si el razonamiento anterior es correcto, entonces tendrá un profundo efecto en nuestro concepto de cristianismo y su relación con la cultura contemporánea.
En lugar de que el derrotismo sea la característica de esta época, debemos esperar ver al Señor Jesús conducir a su iglesia a la victoria. La mentalidad que dice que el progreso cristiano en el mundo será socavado en última instancia por una apostasía del final de los tiempos ya no es válida.
Sí, vienen la apostasía y la herejía, pero Cristo es más grande que cualquiera de los dos y ya ha derrotado y desarmado a su gobernante ( Col 2:15 ).
Los cristianos deben esperar que el evangelio salga con poder, para encontrarse con los demonios de esta era y esparcirlos al abismo. No hay nada que se interponga entre la iglesia cristiana y la expectativa del cumplimiento victorioso de la Gran Comisión de Mateo 28: 19-21. que nuestra propia obediencia
Algunos pueden quejarse de que esto nos llevaría al «postmilenialismo». Aunque esa discusión está más allá del alcance de este artículo, debe ser respondida, «¿y qué?».
Aunque ahora en gran parte está fuera de favor en el evangelismo estadounidense, debe recordarse que el postmilenialismo es el sistema escatológico histórico de los grupos presbiterianos estadounidenses e ingleses reformados.
En Nueva Inglaterra, los puritanos postmilenarios se asentaron en el desierto con la esperanza de construir «una ciudad en una colina» que se vio impulsada por las expectativas de un avivamiento mundial durante el Gran Despertar.
En el presbiterianismo del norte, Alexander, Both Hodges, Warfield y Machen enseñaron el postmilenialismo general como parte de la teología de Princeton. En el sur, el postmilenialismo fue enseñado por gigantes como Thornwell y Dabney (Kik 6).
Una objeción final es que nuestra experiencia no se ajusta a la doctrina. No vemos esta victoria prometida en el mundo, que nuestra era es especialmente de creciente apostasía y desviación de la verdadera fe y que las fuerzas desplegadas contra la iglesia parecen insuperables. Hay dos respuestas rápidas a esta objeción.
El primero es que debemos permitir que las Escrituras interpreten las Escrituras, no los titulares de los periódicos. Debemos poner nuestra fe en las promesas de Dios, no en los temores del enemigo. Debemos quitar nuestros ojos de los «gigantes en la tierra» y mantenerlos en Jesús, el autor y perfeccionador de nuestra fe.
La segunda razón por la cual la iglesia no ha tenido más éxito en ver la victoria prometida es porque ella ha sido desobediente. Cuando se nos llama a confiar y obedecer, fomentamos el miedo y la consternación. Cuando me llaman a «Sed santos porque yo soy santo» nos hemos conformado con una religión sentimental de afectos piadosos y doctrina insípida.
El cristianismo en los últimos 150 años se ha caracterizado por el pietismo y el antinomianismo. En algunos aspectos, el humanismo de la Ilustración floreció solo porque los cristianos lo aceptaron en un nivel presuposicional. En consecuencia, nuestra fe ha sido socavada y la capacidad de la iglesia para enfrentar los desafíos del mundo moderno ha sido socavada por una escatología pesimista. Pero admitir automáticamente la derrota, de hecho, alentarla debido a las recientes derrotas es completamente injustificada.
La Iglesia se ha enfrentado a grandes herejías antes (arrianismo, Docetismo, Sabelianismo, Donatismo, Islam, Romanismo) y el Señor se complació en dar la victoria. ¿Por qué las herejías actuales del Arminianismo, el Marxismo y el Humanismo no deberían seguir el mismo camino? Pero las guerras no son ganadas por combates individuales, turbas ingobernables, tropas rebeldes o un pueblo convencido de que la derrota es inevitable.
La forma en que vemos el período de tiempo en que vivimos tiene un efecto directo sobre cómo conducimos nuestras vidas. Colorea nuestras expectativas y prioridades. Determina los valores que tenemos y el uso de nuestros recursos.
Si estos son «los últimos días», entonces este mundo no tiene ningún valor real, ningún propósito genuino, ni un futuro significativo.Es simplemente una sala de espera para transeúntes. Además, es una sala de espera destinada a caer en decadencia, a convertirse en un caldo de cultivo para el vicio y el crimen. Y nada de lo que podamos hacer cambiará significativamente su condición. Por lo tanto, no hay motivación para siquiera intentarlo. ( pesimismo)
Sin embargo, si vemos esta realidad presente como una tarea que se nos ha encomendado, como algo valioso a los ojos de Dios que tenemos la responsabilidad de cuidar, si creemos que esta era es la que nos ha sido confiada , entonces estaremos motivados para trabajar por la victoria, porque esperamos la victoria. Estamos motivados para hacer una diferencia porque no es solo un lugar de reposo, sino nuestro hogar por un buen tiempo. No hay nada que se interponga entre nosotros y un lugar seguro, limpio y saludable, excepto la obediencia a la Palabra de Dios.
Hubo algunos días antes de que el Rey Jesús viniera y ejerciera su juicio real sobre Jerusalén. Hay un último día en el que el Rey Jesús vendrá y ejercerá su juicio real sobre todos los hombres, vivos y muertos. Para los cristianos, una parte importante de ese juicio futuro se referirá a lo que hemos hecho en el tiempo intermedio.
Brian Abshire